Sami mitolojisi

Geleneksel Sámi ruhani uygulamaları ve inançları bir tür animizm, çok tanrıcılık ve antropologların şamanizm olarak düşünebilecekleri geleneklere dayanır. Dini gelenekler, Laponya'da bölgeden bölgeye önemli ölçüde değişebilir.

Finlandiya Rovaniemi'deki Arctikum müzesinde Sámi davul

Geleneksel Sami dini genellikle Animizm olarak kabul edilir. Samiler, tüm önemli doğal nesnelerin (hayvanlar, bitkiler, kayalar, vb.) bir ruha sahip olduğuna ve geleneksel Sami inançlarında sıkça görülen çok sayıda ruhun varlığına inanırlar.[1] Samilerin geleneksel inançları ve uygulamaları genellikle ölülere ve hayvan ruhlara hürmetin önemini vurgular. Ren geyiği gibi insanları ayakta tutan yerel hayvanlarla ilişki dini konular da vardır.

Tanrılar ve hayvan ruhları

Ayı ibadeti dışında doğayı gözeten Haldi gibi başka hayvan ruhları da vardır. Bazı Sami halkının Horagalles adında bir gök gürültüsü tanrısı vardır. Rana Niejta "yeşil, bereketli toprağın kızı" olarak anılır.[2] Kuzey yıldızına kadar uzanan, Fin mitolojisinde de bulunan dünya ağacının veya sütununun sembolü de bazen görülebilir.[3]

Bazı Sami halkları orman ruhunu, Laib Olmai, geleneksel olarak sürüleri olarak kabul edilen orman hayvanları ile ilişkilendirilir ve avda iyi ya da kötü şans verir. Bir yazara göre, onun iyiliği o kadar önemliydi ki, her sabah ve akşam ona dua ve adaklar sunardılar.[4]

Sieidi taşları
Balsfjord'da bir sieidi taşı

Kuzey İskandinavya'da çevredeki kırsal alanlardan farklı olağandışı arazi biçimlerine sahip ve manevi öneme sahip olduğu düşünülebilecek yerler olan sieidi taşları bulunabilir. Her ailenin veya klanın kendi yerel ruhları vardır ve onlara koruma ve iyi şans için teklifte bulunurlar. Storjunkare bazen bir insana veya hayvana benzeyen, bir dağın tepesinde veya bir mağarada veya nehirlerin ve göllerin yakınında kurulmuş taşlar olarak tanımlanır. Onlara, kışın altlarına taze dallar sererek, yazın ise yaprak veya çimen sererek onurlandırma törenleri yapılırdı. Storjunkare tüm hayvanlar, balıklar ve kuşlar üzerinde güce sahipti ve onlar için avlanan veya avlananlara şans verdi. Onlara ren geyiği teklif edilirdi ve her klanın ve ailenin kendi fedakarlık tepesi vardı.[5]

Noaidi

Bir noaidi insan dünyası ve saivo arasında bir erkek arabulucudur.

Atalar

Samilerin dünya görüşünün misyonerlerin bakış açısından en uzlaşmaz unsurlarından biri, "yaşayanların ve ayrılanların aynı ailenin iki yarısı olarak görüldüğü" fikriydi. Sami dini bu durumu temel kabul ederken, Hıristiyanlar ölülerin yaşayanlarla herhangi bir ilgisi olma olasılığını kesinlikle göz ardı ettiler.[6] Bu inanç sadece bir din değil, aynı zamanda atalarıyla yaşayan bir diyalog olduğu için toplumları da aynı zamanda yoksullaştı.[7]

Tanrıların listesi

Sami dini, bölgeler ve kabileler arasında biraz farklıydı. Tanrılar benzer olsa da, adlarının yazılışı bölgelere göre değişebilir. Tanrılar da örtüşebilirdi: bir bölgede bir tanrı birkaç ayrı tanrı olarak görünebilir ve başka bir bölgede bir tanrı birkaç tanesinde birleştirilebilirdi. Bu varyasyonlar nedeniyle, birbirleriyle biraz karıştırıldılar. Samilerin ana tanrıları şunlardı:[8][9][10][11]

  • Akka - Maderakka, Juksakka ve Uksakka - kolektif bir doğurganlık tanrıçaları grubu.
  • Beaivi - güneş tanrıçası, insanlığın annesi.
  • Bieggagallis - güneş tanrıçasının kocası, insanlığın babası.
  • Bieggolmai 'Rüzgarların Adamı' - rüzgarların tanrısı.
  • Biejjenniejte - şifa ve tıp tanrıçası.
  • Horagalles - gök tanrısı.
  • Jahbme akka - ölülerin tanrıçası ve yeraltı dünyasının ve ölülerin krallığının metresi.
  • Ipmil 'Tanrı' - Hristiyan Tanrısı
  • Lieaibolmmai - avın ve yetişkin erkeklerin tanrısı.
  • Madder-Attje - Maderakka'nın kocası ve kabilenin babası. Karısı yeni doğanlara bedenlerini verirken, o onlara ruhlarını verirdi.
  • Mano, Manna veya Aske - ay tanrısı.
  • Mubpienålmaj - Hıristiyanlıktaki Şeytan'dan etkilenen kötülük tanrısı.
  • Radien-attje - Yaratıcı ve yüksek tanrı, dünyanın yaratıcısı ve baş ilahi varlık. Sami dininde, o pasiftir ya da uykudadır ve genellikle dini uygulamaya dahil edilmez. Eşiyle insan ruhunu yarattı. Ayrıca Waralden Olmai olarak da adlandırıldı.
  • Raedieahkka - Radien-attje'nin karısı. Eşiyle birlikte insanlığın ruhunu yarattı.
  • Rana Niejta - bahar tanrıçası, Radien-attje ve Raedieahkka'nın kızı.[2] Rana yeşil veya verimli toprak anlamına gelir, Sami kızları için popüler bir addı.
  • Radien-pardne - Radien-attje ve Raedieahkka'nın oğlu. Pasif babasının aktif vekili olarak görevlerini ve iradesini yerine getirir.
  • Ruohtta - hastalık tanrısı ve ölüm tanrısı. Bir ata binerken tasvir edildi.
  • Stallo - vahşi doğanın korkulan yamyam devleri.
  • Tjaetsieålmaj - "suyun adamı", su, göller ve balık tutma tanrısı.

Ayrıca bakınız

Kaynakça
  1. "The Decline of the Sámi People's Indigenous Religion". University of Texas. 31 Aralık 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi.
  2. Donner (1876). "Lieder der Lappen - Lappalaisia lauluja". Suomi-sarjan Toinen Jakso, 2 Oso: 13.
  3. Leeming, pp. 135
  4. Pre- and Proto-historic Finns by Abercromby, pp. 161
  5. Pre- and Proto-historic Finns by Abercromby, pp. 163-164
  6. The End of Drum-Time: Religious Change among the Lule Saami, 1670s-1740s. Uppsala: Almqvist & Wiksell International. 1993.
  7. "The Decline of the Sámi People's Indigenous Religion". TexasU. 31 Aralık 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi.
  8. Hofberg, Herman, Lapparnes hednatro, 1879 ('Sami Paganism')
  9. Holmberg-Harva, Uno, Lapparnas religion: (Lappalaisten uskonto, 1915), Centre for Multiethnic Research [Centrum för multietnisk forskning], Uppsala, 1987 ('The faith of the Sami')
  10. Karsten, Rafael, Samefolkets religion: de nordiska lapparnas hedniska tro och kult i religionshistorisk belysning, Stockholm, 1952 ('The Sami religion')
  11. Reuterskiöld, Edgar, De nordiska lapparnas religion, Norstedt, Stockholm, 1912 (The religion of the Northern Sami)

Kaynakça
  • Pre- and Proto-historic Finns. D. Nutt. 1898.
  • Bäckman, Louise, (Ed.) (1985). Saami Pre-Christian Religion: Studies on the Oldest Traces of Religion Among the Saamis. Stockholm: Almqvist & Wiksell.
  • European Mythology. Oxford University Press. 2003. ss. 133-141 Finnic and Other Non-Indo-European Mythologies. ISBN 9780195143614.

Dış bağlantılar
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.