Kur'an mucizeleri

Kur'an mucizeleri ya da orijinal adıyla Îcâzü'l-Kur’ân, İslam peygamberi Muhammed'in ümmi olduğu inancıyla birlikte, Kur'an'ın söz söyleme sanatı (edebi icaz), gelecekten haber verme, yazılım zamanındaki bilimsel seviyenin çok ilerisinde bilimsel temellere dayalı anlatımlar ve ifadeler içerdiği inancıyla ileriki zamanlardaki gelişmelerin bu ifadeleri doğruladığı, dolayısıyla Kur'an'ın taklit edilemez ve insanüstü bir kaynaktan geldiği inanç ve iddialarına verilen isimdir. İnanca göre eski peygamberlere verilen mucize gösterme yetkisi Muhammed'e gelince Mucize kitap şeklinde ortaya çıkar. Bu inancın bir diğer argümanı ise Kur'an'da gizli anlam tabakaları bulunduğu ve bunu herkesin anlayamayacağı iddiasıdır.

Kur'an'dan dayanaklar

Kur'an'da kendisinin bir benzerinin yazılamayacağını ifade eden çok sayıda meydan okuyucu ifade bulunur. Kur'an'da eski peygamberlerle ilgili bazı anlatılar doğrudan onların mucize göstermeleri ve insanları kendilerine inanma ve itaat etmeye davet etmeleri şeklindedir. Bu açıdan doğru yola ulaştırma aracı olarak Kur'an'ın aklın yanında mucize kavramına özel bir anlam yüklendiği de düşünülebilir. Kur'an'da sihir ile mucize ayrılır ve sihir sihirbazlara, mucize ise peygamberlere bağlantılanır: "'Musa,' dediler, 'Ya sen at, yahut ilk önce atan biz olalım?' 'Hayır, siz atın!,' dedi. Bunun üzerine, büyülerinden (hipnotik telkin ve illüzyondan) ötürü, halatları ve değnekleri ona (Musa'ya) sanki hareket ediyorlarmış gibi göründü. Musa içinde bir korku duydu. 'Korkma,' dedik, 'Sen üstün geleceksin.' "Sağ elindekini at da onların yaptıklarını yutsun; onların yaptıkları sadece büyücü düzenidir. Büyücü, nereden gelirse gelsin başarı kazanamaz" dedik."[1]

Kur'an'da uzunca söz edilen bazı mucize anlatıları: Kesilmiş bir ineğin bacağı ile ölüye vurulması ve ölünün dirilmesi, Musa ve israiloğulları için Kızıldeniz'in yarılması, Yunus'u balığın yutması ve canlı olarak kavmine geri döndürülmesi, Musa ile sihirbazların kapışması, Meryem'in bakire iken doğum yapması, İsa'nın bebek iken konuşması ve yetişkinliğinde ölüleri diriltmesi, İbrahim'in Nemrut tarafından ateşe atılması ve ateşin onu yakmamasıdır.

Yunus ve Balık, İslam minyatürü. Yunus kitabında, Akdeniz'de gemiden atılıp balık tarafından yutulan ve Dicle'nin kenarında, Ninova'da karaya fırlatılan Yunus anlatısı Kur'an'da da tekrarlanır.

Kur'an'da doğrudan Muhammed'in şahsına izafe edilen bir mucize bulunmamakta, ancak bazı ayetlerin yorumu ve hadislerden kaynaklanan mucizeler bulunmaktadır. Örneğin Ay'ın ikiye bölünmesi, İsra ve Miraç, Bedir Savaşı'nda meleklerin yardıma gönderilmesi vb.

Bilimsel mucizeler

Venüs'ün bir fotoğrafı

Kur'an bilimsel veriler açısından incelenmiş ve bu konu ile ilgili kitap ve yayınlar önemli bir boyuta ulaşmıştır. Kur'an'ın akıl ve bilime dayalı yorumu ise Fahrettin Razi ile başlatılır.

İddia edilen bilimsel Kur'an mucizelerinin bir kısmı, kelime veya ayetlere geleneksel anlayışın dışında yeni anlamlar yüklenmesiyle ilgilidir. Örneğin Tarık Suresi'ne ismini veren tarık kelimesi geleneksel anlamıyla göre halk arasında Zühre, çoban yıldızı, sabah veya akşam yıldızı olarak da bilinen Venüs'tür. Bazıları ise bu kelimeye mucizevi bir anlam yüklemiş ve onun radyoteleskopların icadı ile 1960'larda keşfedilen nötron yıldızlarını (pulsar) anlattığını ileri sürmüşler ve o şekilde tercüme etmişlerdir.[2]

Deniz feneri etkisinin oluşumu. Elektromanyetik ışıma görüş eksenimizi kestiği zaman pulsarı gözlemleyebiliriz.

Meryem, taze hurma için hurma ağacını silkeliyor, Yalancı-Matta İncilinde anlatılan efsane[3] Kur'an'da da tekrarlanır. İslamcı kaynaklarda taze hurmanın doğum kolaylaştırıcı özelliğinden hareketle ilgili ayetin mucize olma özelliğine vurgu yapılır.

Batıni-Hurufi yaklaşımlar

Kur'an'da yer alan sure ve ayetlerin sıralanmasına dayalı rakamlar, ayetleri veya ayet parçalarını oluşturan sözcüklerden Ebced hesabına göre elde edilen rakamsal değerlerle, geleceği veya ulaşılan bilimsel seviyeleri Kur'an'ın önceden haber verdiği tezi üzerinden mucize oluş iddiaları ileri sürülmektedir. Bu iddialarda kullanılan diğer parametreler Kur'an'daki kelime tekrarları, mukattaa veya besmelenin harfleri gibi harflerin tekrarları ve yan yana bir araya gelen harflerden çıkarılan yeni anlamlar ve şifre iddialarıdır. Bu değerlendirmelerin bazı çarpıtmalar içerdiği de karşı iddialar arasında yer almaktadır.

Harici video

İlyas Özkan ve konuğu Kur'an'da "demirin indirilmesi" ifadesini metalurji tarihi ile bağlantılı olarak tartışıyorlar.

Ayrıca bazı dini otoritelerin de şifreci yaklaşımlara karşı çıktıkları görülmektedir.[4] Mustafa İslamoğlu bu tarz savlara ithafen: "Böyle bir yönelişin amacı “Kitab’a uyma” değil, “kitabına uydurma”dır. Kur’an’ın ne söylediğini anlamak değil, Kur’an’a söylemediğini zorla söyletmektir." demiştir.[5]

19 sistemi

Harici video

İlyas Özkan Farklı takvim sistemleri (kameri takvim/kamer-güneş takvimi)nin Müddessir suresinin konusu olduğu üzerinde durmakta, farklı sistemleri benimseyen toplumların arasındaki mücadelenin, takvim hesaplarında ortaya çıkan 19 yıllık döngünün surede şiir diliyle ele alındığını anlatmaktadır.

Güncel metinler üzerinde yapılan bir çalışmayla Kur'an metninin 19 sayısının tam katları üzerine tasarlandığını ve bu sistemin kanıtlaması üzerinden Kur'an metninin değişikliklerden korunarak günümüze kadar korunduğunu savunan bir tezdir. Bu sayının sistemin dayanağı olarak Müddessir suresinin 30. ayeti gösterilir.[6] Bu tezin savunucuları, 14 asırdır anlamları anlaşılmayan başlangıç harf setlerinin de bu sistem yoluyla açıklandığı kanaatindedirler.

Bu tez 1974 yılında Reşad Halife tarafından yayımlanmıştır. Bu tezin öğretilerine örnek olarak:

• Besmele'nin 19 harften oluştuğu iddiası ve besmelenin Kuran'da 114 (19${\displaystyle \times }$6) defa geçmesi
• Kuran'daki toplam sure sayısının 114 (19${\displaystyle \times }$6) olması,

verilebilir.[7]

Tez yayımlandığı yıllarda İslam dünyasında büyük ilgi görse de 1985'te Reşad, bu sisteme uymadığı gerekçesiyle Tevbe suresinin, günümüz mushaflarının hemen hepsinde ayet olarak yazılan 128 ve 129 sıralı cümlelerinin[8] ayet olmadığını, kitabın yazımından sonra insanlar tarafından eklendiğini iddia etti. Bu iddiası İslam dünyasında büyük tepki çekti ve Reşad'ın Hicr suresinin 9. ayetini[9] inkar ettiği ileri sürülerek büyük oranda reddedildi.

Gaybdan haber verme

Kur'an'ın gelecek olaylardan haber verdiği ve bunun açık bir mucize olduğu ile ilgili yazılar bulunmaktadır. Bazıları Muhammed'in ümmi oluşundan hareketle Kur'an'da anlatılan geçmiş ümmetlerin hikâyelerini de gaybdan haber verme mucizesi ile ilişkilendirmişlerdir. Bu konuda verilen en net örnek Rum Suresi'nin ilk ayetlerinde bahsedilen, Rumların yakın zamanda galip geleceği ile ilgili Kur'an ifadeleridir.

Edebi açıdan eşsizlik

Muhammed bölünen Ay'ı işaret ederken, 16.yy, falname resmi.

Kur'an'da muallakat şairlerinden İmrü'l-Kays'ın şiirinde de kullanılan[10] "Kıyamet yaklaştı ve ay yarıldı" ifadesi ve bağlantılı rivayetler Muhammed'in bir işaretiyle ayın gökyüzünde ikiye ayrılıp tekrar birleşerek en büyük mucizelerinden birisini gösterdiği inancının Müslümanlar arasında yerleşmesine yol açmıştır.[11] Kur'an'ın edebi üstünlüğüne de örnek gösterilen şiirsel ifadeler aynı zamanda bu ifadelerin kaynağı açısından da tartışmalara yol açmıştır.[12]

Kaynakça

1. Edip Yüksel. Mesaj - Kuran Çevirisi. 20:65-69
2. "Arşivlenmiş kopya". 29 Kasım 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Kasım 2014.
3. Leirvik 2010, pp. 33–34.
4. "Arşivlenmiş kopya". 28 Nisan 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Ağustos 2018.
5. http://www.mustafaislamoglu.com/kuran-sifre-degil-ilh-bir-insa-projesidir-kuran-yazilari_H5043.html
6. Kur'an-ı Kerim. 74:30
7. "Appendix 1 of the Authorized English translation of Quran by Rashad Khalifa, Ph.D." 24 Şubat 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi.
8. Kur'an-ı Kerim. 9:128-129
9. Kur'an-ı Kerim. 15:9
10. "Arşivlenmiş kopya". 31 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020.
11. "Arşivlenmiş kopya". 25 Mart 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020.
12. "Arşivlenmiş kopya". 31 Aralık 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Ekim 2020.