Çin'de İslam'ın tarihi

Çin'deki İslam tarihi 1300 yıl öncesine dayanıyor. [1]

İslam Çin'in Kökeni

Geleneksel Çin Müslüman hesaplarına göre, Çin'deki İslam tarihi, 4 Sahabe- Sa'd ibn Ebi Vakkas (594-674), Cafer ibn Ebi Talib ve Ubeydullah bin Cahş'ın 616/17'de ve daha sonra Çin'de tebliğ etmesiyle başladı. -1616'da Habeşistan'dan yelken açtıktan sonra Chittagong-Kamrup-Manipur yolundan. Sa'd bin Ebi Vakkas, Halife Osman, Çin imparatorunun sıcak bir şekilde aldığı Çin'e büyükelçilik yapmasını istediğinde 650-51'de üçüncü kez Çin'e gitti. [2]

Huaisheng Camii, geleneksel olarak Sad ibn Ebi Vakkas tarafından inşa edildiğine inanılan dünyanın en eski camilerinden biridir.

Çin-Arap Ticaret ilişkileri

İslam öncesi Arabistan ile Çin'in Güney Kıyısı arasında ticaret vardı ve Arap deniz tacirleri Müslüman olduklarında daha da gelişti. Moğol Yuan Hanedanlığın'da zirvesine ulaştı.

Çin'in ticaret, savaş, itaat veya tahakküm yoluyla çeşitli bozkır kabileleri ve imparatorlukları ile uzun ve etkileşimli ilişkisi, Çin içinde geniş bir İslam topluluğunun yolunu açtı. İslami etki, Çin kültüründe asimile edilen çeşitli bozkır halklarından geldi. Müslümanlar, Moğollar altındaki imparatorluğu yönetmek için İran ve Orta Asya'dan Çin'e transfer edilen yöneticiler, generaller ve diğer liderler olarak hizmet ettiler.

Çin'deki Müslümanlar, 7. yüzyıldan beri, Çin'e olan inançlarını, bazen büyük anlaşmazlıklara karşı uygulamayı başardılar. İslam hala Çin'de resmen tanınan dinlerden biridir. [3]

Tarih

Çinli Müslümanların tarihsel açıklamalarına göre İslam, Çin'e ilk kez 651'de üçüncü Halife tarafından gönderilen elçi olarak gönderilen üçüncü kez Çin'e gelen Sa'd ibn Ebi Vakkas tarafından Çin'e getirildi. Peygamber Muhammed'in ölümünden yirmi yıl sonra. Elçi olarak Sa'd tarafından yönetildi. Elçiyi alan Tang imparatoru İmparator Gaozong, daha sonra peygamber anısına ülkenin ilk camisi olan Kanton'da camiinin inşasını emretti. [3] [4] Hui efsaneleri, 651 ziyaretini Sahabelerin daha önceki ziyaretleri 616/17 gibi erken bir sürede İslam'a intisap edilmesine şaşırmış gibi göründüler.

Modern tarihçiler Vakıfların Çin'e geldiklerine dair hiçbir kanıt olmadığını iddia etme eğilimindeyken, [4] Müslüman elçilerin ve tüccarların Orta Çağ'ın başlangıcından (Hicret) birkaç on yıl sonra Tang Çin'e geldiğine inanıyorlar. Tang Hanedanının kozmopolit kültürü, Orta Asya ve (başlangıçta gayrimüslim) Orta ve Batı Asyalı tüccarlar Çin şehirlerinde ikamet önemli toplulukları ile yoğun temasları ile, İslam'ın giriş yardımcı oldu.

Tang hanedanı
Çin'in en eski camilerinden biri olan Büyük Xi'an Camii

Arap insanlar ilk yıllıklarında adı Ta shi altında, Çin yazılı kayıtlarda belirtilmiştir Tang Hanedanlığı (618-907) (Tazi-ismin Çin çevirisi Ta shi veya Da shi olan Pers insanlar Araplar için kullanılan). 713'ten kalma kayıtlar Da shi elçisinin gelişinden söz ediyor. Çin'deki ilk büyük Müslüman yerleşimleri Arap ve Fars tüccarlarından oluşuyordu. [5]

751'de Talas Muharebesi sırasında Tang ve Abbasiler arasındaki çatışmaya rağmen, iki devlet arasındaki ilişkiler kısa bir süre sonra düzeldi. 756'da, muhtemelen Pers ve Iraklılardan oluşan bir grup, imparator Su-Tsung'a An Lushan isyanıyla mücadelesinde yardımcı olması için Kansu'ya gönderildi. 50'den az yıl sonra Tang ve Abbasiler arasında Orta Asya'daki Tibet saldırılarına karşı bir ittifak yapıldı. Halife Harun el- Raşid'den (766-809) bir görevli Çangan'a geldi. [6]

758'de Guangzhou'daki büyük bir Müslüman yerleşiminin huzursuzluk içinde patlak verdiği ve halkın kaçtığı kaydedildi. Topluluk büyük bir cami (Huaisheng Camii) inşa etmiş, 1314'te yangınla tahrip olmuş ve 1349-51'de inşa edilmiş; sadece bir kulenin kalıntıları ilk binadan kalmadır.

Tang Hanedanlığı döneminde, Arap (Ta'shi) ve Farsça (Po'si) tüccarların istikrarlı bir akışı Çin'e ipek yolu ve Quanzhou limanından denizaşırı yoldan geldi. Göçmenlerin hepsi Müslüman değildi, ancak kalanların çoğu Çin Müslüman nüfusunun ve Hui etnik grubunun temelini oluşturdu. İranlı göçmenler Çin'e polo, mutfakları, müzik aletleri ve tıp bilgilerini tanıttılar.

Song Hanedanı

Birçok Müslüman ticaret için Çin'e gitti ve bu Müslümanların ülke üzerinde büyük bir ekonomik etkisi oldu. Song Hanedanlığı döneminde (960-1279), Çin'deki Müslümanlar dış ticarete ve güney / batı ithalat / ihracat endüstrisine hâkim oldular. [7]

1070'de Song imparatoru Shen-tsung (Shenzong), Buhara'dan 5.300 Müslüman erkeği Çin'e yerleşmeye davet etti. İmparator bu adamları kuzeydoğudaki Liao imparatorluğuna karşı seferinde kullandı. Daha sonra bu adamlar Sung başkenti Kaifeng ve Yenching (günümüz Pekin) arasında yerleşti. Amaç Çin ve Liao arasında bir tampon bölge yaratmaktı. 1080'de, 10.000 Arap erkek ve kadın, Çin'e göç etti ve tüm kuzey ve kuzeydoğu illerine yerleşti. [8] Çin materia medica 52 (1968-75'te yeniden yayınlandı), İbn Sina'nın Tıp Kanunundan alınan materyal, özellikle 200 ilaç içerecek şekilde Song Hanedanlığı altında 1056 ve 1107'de revize edildi. [9]

Buhara'dan gelen Araplar Emir Seyyid "So-fei-er" in (Çin adı) önderliğindeydi. Prense daha sonra onursal bir unvan verildi. Çin'deki Müslüman cemaatin "babası" olarak bilinir. Ondan önce İslam, Tang ve Song tarafından Dashi fa ("Arapların yasası") olarak adlandırıldı (Tashi veya Dashi, Tazi'nin Çinlileridir - Fars halkının Araplar için kullandığı isim). [10] Adını Huihui Jiao ("Huihui'nin Dini") olarak değiştirdi. [11]

Moğol yanlısı Müslümanlar

Müslüman bir yabancı tüccar olan Pu Shougeng, Yuan'ın Song gücünün son karakolu olan Güney Çin'i ele geçirmesine yardımcı olmak için çalışmalarında öne çıkıyor. 1276'da, Song sadıkları Moğol'un Fuzhou'yu ele geçirme çabalarına karşı bir direniş başlattı. Yuanshih (Yuan hanedanı resmi tarihi) Pu Shougeng'in "Song davasını terk ettiğini ve imparatoru reddettiğini ... yıl sonuna kadar Quanzhou Moğollara gönderdiğini" kaydediyor. Song davasını terk ederken, Pu Shougeng, Song imparatorunun akrabalarını ve Song sadıklarını katleden yabancı sakinlerden oluşan birliği harekete geçirdi. Pu Shougeng ve birlikleri Moğol ordusunun yardımı olmadan hareket etti. Pu Shougeng, Moğollar tarafından cömertçe ödüllendirildi. Fujian ve Guangdong için askeri komiser olarak atandı

Yuan Hanedanlığı

Çin Yuan Hanedanı, Moğolistan'ın diğer göçebe kabileleriyle mükemmel bir ilişki sürdürmeye devam etti. Yuan Hanedanı'nın Moğol hükümdarları Han, Khitan ve Jurchen'e karşı tüm dinlerin yabancılarının statüsünü yükselttiler ve Müslüman Persler ve Araplar, Türk Hıristiyanlar, Yahudiler, Tibet Budist Lamalar ve Budist Turpan Uygurları gibi birçok yabancıyı yerli Konfüçyüsçü bilginler yerine yüksek rütbeli görevlere yerleştirdiler, Çin'in yönetiminde birçok Müslüman'ı kullanarak. Yuan'ın toprakları, her biri bir vali ve vali yardımcısıyla Kubilay Han'ın hükümdarlığı sırasında 12 bölgede yönetildi . İran tarihçi Reşidüddin Fazlullah'a göre, bu 12 validen 8'i Müslüman; geri kalan ilçelerde Müslümanlar başkan yardımcısıydı. [12]

Moğollar aynı zamanda Orta Asya Müslümanlarını Çin'de yönetici olarak hizmet etmek için Moğollar da Çin'den Han Çin ve Khitans'ı Orta Asya'daki Buhara'daki Müslüman nüfus üzerinden yönetici olarak hizmet etmek üzere her iki ülkenin halklarını yabancıların yerel halkın gücünü azaltmak için gönderdi. . [13]

Orta Asya Müslümanlarının Yuan döneminde Çin'e taşınmaları için devlet büyük bir nüfusu zorladı. 14. yüzyılda Müslümanların toplam nüfusu 4.000.000 idi. [14] Bu süre zarfında Farsça bir astronom olan Cemaleddin el-Buhari, Kubilay Han'a yedi Farsça astronomik belge sundu. [15] Ayrıca, Müslüman mimar Yeheidie'erding (Emir el-Din), Han mimarisi ve tasarımını öğrendi. Khanbaliq veya Khanbaligh olarak bilinen Yuan Hanedanı Dadu'nun başkentinin tasarlanmasına ve inşa edilmesine yardımcı oldu. [16]

14. yüzyılın ortalarında, Çin Fars Müslümanlarının liderliğindeki Moğol, Yuan'a karşı İspah İsyanı, Güney Fujian'da patlak verdi. İsyan bastırıldıktan sonra Quanzhou'daki yerel Han Çinlileri Semu halkına karşı döndü ve Müslüman nüfusa büyük sefalet getirdi. Quanzhou, uluslararası bir liman olmaktan çıktı.

Cengiz Han ve takip eden Yuan imparatorları, Helal kasap gibi İslami uygulamaları yasakladı, Moğol hayvanlarını (Jhatka'ya benzer ve Budistler tarafından daha az acı çekmeye inanan) yöntemlerini zorladı ve diğer kısıtlamalar devam etti. Müslümanlar gizlice koyunlarını kesmek zorunda kaldılar. [17] Cengiz Han doğrudan Müslümanları ve Yahudileri "köleler" olarak adlandırdı ve helal yönteminden çok Moğol yeme yöntemini izlemelerini istedi. Sünneti de yasakladı. Yahudiler de etkilenildi ve Koşer yemek Moğollarda yasaklandı. [18] [19] Sonuna doğru yolsuzluk ve zulüm o kadar şiddetli hale geldi ki Müslüman komutanlar Han Çinlilerine ve Moğollara karşı isyana katıldı. Ming'in kurucusu Zhu Yuanzhang, Lan Yu gibi Moğollara isyan eden ve onları savaşta yenen Müslüman komutanlara sahipti. Bazı Müslüman cemaatleri Çince'de "kışla" anlamına gelen ve aynı zamanda "teşekkürler" anlamına gelen bir isme sahipti, birçok n bunun Moğolları devirmede önemli bir rol oynadıklarını ve Han Çinlileri tarafından onlara yardım ettikleri için teşekkür ettiklerini iddia ediyor. [20]

Dadu, Ming Hanedanlığı'nın kurucusu ve gelecekteki Hongwu İmparatoru Zhu Yuanzhang'ın Yuan başkentine bir ordu göndererek emperyal emellerini duyurduğu 1368'e kadar sürecekti. [21] Son Yuan imparatoru Shangdu'ya kuzeye kaçtı ve Zhu, Dadu'daki Yuan saraylarını yıktıktan sonra Ming Hanedanlığı'nın kurulduğunu ilan etti. Şehir aynı yıl Ming tarafından Beiping adını aldı.

Ming Hanedanı
Chang Yuchun, Moğol yönetimini devirmeye büyük katkıda bulunan bir Müslüman Ming Hanedanı komutanı. [22]

Ming Hanedanlığı döneminde Müslümanlar Çin'de gelişmeye devam ettiler. Ming yönetimi sırasında, başkent Nankin İslami öğrenmenin bir merkeziydi[23]. Hui Müslüman Ming hanedanı, deniz limanlarındaki Müslüman nüfusta hızlı bir düşüş yaşadı. Bunun nedeni, dış dünya ile yapılan tüm liman ticaretinin kapanmasıydı. Bununla birlikte, Yünnan ve merkezi Şantung'da sefer yapan Mu Ying gibi Müslüman askeri komutanların atanmasını da gördü. Bu iki alan, Çin'de İslami öğrenmenin önde gelen merkezleri oldu. İmparator Zhu Yuanzhang, Ming Hanedanlığı'nın kurucusuydu. En güvenilir komutanlarının çoğu, Hu Dahai, Mu Ying, Lan Yu, Feng Sheng ve Ding Dexing gibi Müslümanlardı. Ming Hanedanlığı ayrıca ünlü Müslüman kaşif Zheng He'yi de ortaya çıkardı. [24]

Ming hanedanı Pekin'deki Müslümanlara, dini pratikleri veya ibadet özgürlüğü ve Pekin'de normal vatandaşlar olma konusunda herhangi bir kısıtlama getirilmeden Çinliler tarafından göreceli özgürlük verildi. Müslümanlara verilen özgürlüğün aksine, Tibet Budizmi ve Katolikliği takipçileri Pekin'de kısıtlama ve sansürden muzdaripti. [25]

Bütünleşme/Entegrasyon

Hem Moğol hem de Orta Asya Semu Müslüman kadınları ve erkekleri Ming tarafından ilk Ming İmparatoru Hongwu'nun 122. maddede yasadan geçtikten sonra Han Çince ile evlenmesi gerekiyordu. [26] [27] [28]

Bununla birlikte, göç büyük ölçüde yavaşladı ve Çin'deki Müslümanlar giderek İslam dünyasının geri kalanından izole edildi, yavaş yavaş daha sinic hale geldi, Çin dili ve Çin kıyafetini benimsediler. Bu dönemde Müslümanlar da Çin soyadlarını almaya başladılar. Kendilerine benzer bir Çinli soyadı bulamayan diğer Müslümanlar, kendilerine en çok benzeyen Çince karakterini kabul ettiler - Muhammed için Ma (馬), Mustafa için Mai, Mesut için Mu, Hasan için Ha, Hüseyin için Hu ve Said için Sa ' vb. Hui, Salar ve Donşianlar, Çin'de Çin soyadlarını kullanan Müslümanlardır. Sonuç olarak Müslümanlar Çinlilerden “dışardan ayırt edilemez” oldular. [29]

İsimlere ek olarak, Müslüman kıyafet ve yiyecek gelenekleri de Çin kültürüyle sentezlendi. İslami kıyafet biçimleri ve beslenme kuralları Çin kültürel çerçevesi içinde korunuyordu. Zamanla göçmen Müslümanlar yerel lehçeler konuşmaya ve Çince okumaya başladılar.

Çing hanedanı

Çing Hanedanlığı (1644-1911) Mançular tarafından yönetildi.

Çing Hanedanlığında, Müslümanların büyük şehirlerde pek çok camisi vardı, özellikle Pekin, Xi'an, Hangzhou, Guangzhou ve diğer yerlerde (batı Müslüman bölgelerine ek olarak) camiler vardı. Mimari tipik olarak geleneksel Çin stilleri kullanıyordu, Arapça- dil yazıtları başlıca ayırt edici özellikti. Birçok Müslüman, özellikle orduda, önemli mevkiler de dahil olmak üzere hükümet görevlerinde bulundu. Seyahat kolaylaştıkça, Çin ile dış dünya arasında birçok ticaret oluştu. Bu süre zarfında Çinli Müslümanlar da Yeni Zelanda'daki ilk Müslümanlar oldu (Bkz Yeni Zelanda'da İslam ). Sufizm, Çing Hanedanlığının başlarında (17. yüzyılın ortalarından 18. yüzyılın başlarına) Kuzeybatı Çin'e yayıldı. [30] En önemli Sufiler(menhuan) şunlardır:

  • Çin'de kurulan Kadirîlik, Orta Asya Sufiler, Afak Hoca ve Kjoja Abd Alla'nın ünlü öğrencisi olan Hilaleddin (1656-1719), Qi Jingyi (祁静一), olarak bilinen. Hui Sufiler arasında Qi Daozu (Büyük Usta Qi) olarak biliniyordu. Türbe etrafında "büyük mezar" (da Gongbei olarak) Linxia Çin'de Kadirîlik merkezi olmaya devam etmektedir.
  • Hurufilik : Nakşibendi Tarikatı.
  • Cehriyye : Ma Mingxin tarafından kurulan bir başka Nakşibendi Tarikatı.
Dungan isyanının nişancıları

Ming sadık Müslümanları

Çing hanedanı 1644'te Ming hanedanını işgal ettiğinde, Gansu'daki Müslüman liderler Milayin [31] liderliğindeki Müslüman Ming taraftarları ve Ding Guodong, Yanchang Prensi Zhu Shichuan'ın imparator olarak tahta çıkması için Çing'i kovmak ve Ming'i geri kazanmak için 1646'da Çing'e karşı bir isyan başlattı. [32] Müslüman Ming sadakatçileri Hami'nin Sultan Sa'id Baba ve oğlu Prens Turumtay tarafından desteklendi. [33] [34] [35] Müslüman Ming sadakatçilerine isyanda Tibetliler ve Han Çinliler katıldı. [36] Şiddetli çatışmalar ve müzakerelerden sonra, 1649'da bir barış anlaşması üzerinde anlaşmaya varıldı ve Milayan ve Ding, nominal olarak Çing'e iddia sözü verdi ve Çing ordusunun üyeleri olarak rütbe verildi. [37] Güney Çin'deki diğer Ming sadakatçileri yeniden dirilişe geçti ve Çing, Gansu'dan onlarla savaşmak için güçlerini geri çekmeye zorlandığında Milayan ve Ding bir kez daha silah aldı ve Çing'e karşı isyan etti. [38] Müslüman Ming sadakatçileri daha sonra Çing tarafından Milayin, Ding Guodong ve savaşta öldürülen Turumtay dahil 100.000 kişi ile ezildi.

Konfüçyüs Hui Müslüman alimi Ma Zhu (1640-1710), güney Ming sadıklarıyla Çing'e karşı hizmet etti. [39]

Dungan ve Panthay İsyanları

Zamanla Müslümanlar Çing Hanedanına, özellikle Dungan isyanında (1862-1877) ve Yünnan'daki Panthay isyanında (1856-1873) ayaklandılar. Panthay isyanında 1 milyon kişi öldü, [6] [40] Dungan isyanında birkaç milyon kişi öldü.

Bununla birlikte, Çin'in diğer bölgelerindeki doğu ve güney illerinde olduğu gibi isyan etmeyen, isyandan hiç etkilenmemiş, soykırım yaşamamış, isyan etmeyi denememiş olan Müslümanlar. da bulunuyordu. Henan eyaletindeki Shaanxi'nin yanındaki Müslüman köylerinin tamamen etkilenmediği ve Han ile Hui arasındaki ilişkilerin normal şekilde devam ettiği bildirilmektedir.

Pekin'deki Hui Müslüman nüfusu, Dungan isyanı sırasında Müslüman isyancılardan etkilenmedi. [41]

Elisabeth Allès, Hui Müslüman ve Han halkları arasındaki ilişkinin Henan bölgesinde normal olarak devam ettiğini, diğer alanlardaki Müslüman isyanlarından hiçbir sonuç alınamadığını yazdı. Allès, "19.yüzyılın ortalarında Hui'yi Shaanxi, Gansu ve Yunnan'ın yanı sıra Sincan'daki Uygurların dahil olduğu büyük Müslüman isyanların, merkezi ovanın bu bölgesinde doğrudan bir etkisi olmadığı görülüyor." [42]

Ma Zhan'ao, Ma Anliang, Dong Fuxiang, Ma Qianling ve Ma Julung gibi birçok Müslüman, Çing hanedanı tarafına kaçtı ve Çing komutanı Zuo Zongtang'ın Müslüman isyancıları yok etmesi önünde bir engel kalmadı. Bu Müslüman komutanlar Hurifilik tarikatına aitti ve Çing katliamı Jahariyya isyancılarına yardım ettiler. Komutan Zuo Han'ı Hezhou'nun çevresinden uzaklaştırdı ve onları orada bulunan Müslümanlar için ödül olarak Çing'in diğer Müslüman isyancıları öldürmesine yardım etti.

1895'te başka bir Dungan İsyanı (1895) patlak verdi ve Dong Fuxiang, Ma Anliang, Ma Guoliang, Ma Fulu ve Ma Fuxiang gibi sadık Müslümanlar Ma Dahan, Ma Yonglin ve Ma Wanfu liderliğindeki isyancı Müslümanları bastırdı ve katletti.

Komutan Dong Fuxiang liderliğindeki Kansu Braves adlı bir Müslüman ordusu, Boksör İsyanı sırasında yabancılara karşı Çing hanedanı için savaştı. Ma Anliang, Ma Fulu ve Ma Fuxiang gibi tanınmış komutanları da bulunuyordu.

Yunnan'da Çing ordularının sadece isyan eden Müslümanları katlettiği ve ayaklanmaya katılmayan Müslümanları bağışladığı kaydedildi. [43]

1765 yılında Uygurlar tarafından Mançulara karşı Ush isyanı, Uygur kadınlarına Mançu yetkilisi Su-cheng'in hizmetkarları ve oğlu tarafından tecavüze uğramasından sonra meydana geldi. [44] [45] [46] Ush Müslümanlarının uzun zamandır [Sucheng ve oğlunun] gizlemeleri üzerinde uyumak ve etlerini yemek istedikleri söylendi. Mançu yetkilisi Sucheng ve oğlu tarafından aylarca Uygur Müslüman kadınlarına tecavüz yüzünden. [47] Mançu İmparatoru Uygur isyancı kasabasının katledilmesini emretti, Çing kuvvetleri tüm Uygur çocuklarını ve kadınlarını köleleştirdi ve Uygur erkeklerini katletti. [48] Mançu askerleri ve Mançu yetkililerinin, Uygur kadınlarına düzenli olarak tecavüz etmesi, Uygur Müslümanları tarafından Mançu yönetimine karşı büyük bir nefret ve öfke yarattı. Cihangir Hoca'nın ayaklanmasından önce, 1818-1820 yılları arasında Hokand aqsaqal'ın Müslüman bir kızına tecavüz eden başka bir Mançu yetkilisi Binjing geldi. Çing, kurallarına karşı öfkenin Uygurlar arasında yayılmasını önlemek için Mançuların Uygur kadınlarına tecavüzünü örtmeye çalıştı. [49]

Mançu yetkilisi Shuxing'a, Panthay İsyanı'na yol açan Müslüman karşıtı bir katliam başlattı. Shuxing'a, çıplak soyulduğu ve neredeyse bir Müslüman çetesi tarafından linç edildiği bir olaydan sonra Müslümanlara derin bir nefret duydu. Birçok Müslüman isyancıya yavaş yavaş dilimlenmelerini emretti. [50] [51] Tarık Ali, Shuxing'a neredeyse linç yapmış Müslümanların Hui Müslümanları olmadığını ancak başka bir etnik kökene ait olduğunu iddia eden romanlarından birinde gerçek olay hakkında yazdı, ancak Mançu yetkilisi olay için tüm Müslümanları suçladı. [52] [53]

Çing suçlularından hükümlü Han sürgünlerini orada Afiş garnizonlarının kölesi olarak göndermeye ek olarak, Çing, İç Asya'ya (Moğol ve İç Asya'dan Moğol, Rus ve Müslüman suçlular) sürülecekleri şekilde Çin'e sürgün ederek de sürgün uyguladı. Guangzhou Han Sancak garnizon köleleri. Rus, Oiratlar ve Müslümanlar (Oros. Ulet. Yakis ve Dmitri gibi Hoise jergi weilengge niyalma) Guangzhou'daki Han Sancak garnizonuna sürüldü. [54] 1780'lerde Gansu'daki Müslüman isyanının Zhang Wenqing tarafından bastırılmasından sonra, Ma Jinlu gibi Müslümanlar 祿 Han Sancak subaylarının kölesi olmak üzere Guangzhou'daki Han sancak garnizonuna sürgün edildiler.[55] Moğolistan'daki Moğolları düzenleyen Çing yasası, Moğol suçlularını sürgüne ve Çin'deki Han Sancağı garnizonlarında Han sancaktarlarının kölesi olmaya mahkum etti. [56]

Çin Cumhuriyeti
1939, Kuzeybatı Çin, Çinli Müslüman savaşçılar Japonlara karşı savaşmak için bir araya geldi [57] [58]

Hui Müslüman cemaati, 1911 Xinhai Devrimi'ne desteğinde ikiye bölündü. Shaanxi'nin Hui Müslümanları, devrimcileri destekledi ve Gansu'dan Hui Müslümanları, Çing'i destekledi. Xi'an'ın (Shaanxi eyaleti) yerli Hui Müslümanları (Muhammedanlar), Han Çin devrimcilerine Xi'an'ın 20.000 Mançu nüfusunun tamamını katletmek için katıldı. [59] [60] [61] Gansu eyaletinin yerli Hui Müslümanları, genel Ma Anliang tarafından yönetildi, Xi'an şehrinin anti-Çing devrimcilerine saldırmak için Qing ve prepard ile taraf oldu. Sadece fidye sahibi bazı zengin Mançular ve Mançu kadınları hayatta kaldı. Zengin Han Çinli Mançular, kızlarını köleler olarak ele geçirdi [62] ve fakir Han Çinli askerleri genç Mançu kadınlarını eşleri olarak ele geçirdi. [63] Genç güzel Mançu kızları da katliam sırasında Xi'an Hui Müslümanları tarafından ele geçirildi ve Müslüman olarak yetiştirildi. [64]

Mançu hanedanı 1911'de düştü ve Çin Cumhuriyeti, ülkenin Han, Hui (Müslüman), Meng (Moğol) ve Tsang (Tibet) halklarına eşit olarak ait olduğunu hemen ilan eden Sun Yat Sen tarafından kuruldu. Farklı halklar arasındaki ilişkilerde bir miktar iyileşmeye yol açtı. Çing hanedanının sonu da Çin-yabancı etkileşimlerinde bir artışa işaret etti. Bu, Çin'deki Müslüman azınlıklar ile Ortadoğu'daki İslam devletleri arasında artan temasa yol açtı. Bir misyoner olan Claude Pickens, 1923-1934 yılları arasında hac yapan 834 tanınmış Hui'yi buldu. 1939'da Kahire'nin El-Ezher Üniversitesinde en az 33 Hui Müslüman okudu. 1912'de başkent Nankin'de Çin Müslüman Federasyonu kuruldu. Benzer organizasyon Pekin (1912), Şangay (1925) ve Jinan'da (1934) kuruldu. [65] Müslüman cemaatindeki akademik faaliyetler de gelişti. 1937 Çin-Japon Savaşı'ndan önce, yüzden fazla bilinen Müslüman süreli yayın vardı. 1911 ve 1937 arasında 30 dergi yayınlandı. Linxia, dini faaliyetlerin merkezi olmaya devam etse de, birçok Müslüman kültürel faaliyet Pekin'e kaydı. [66]

20.yüzyılın ilk 10 yılında, Çin'de 20 milyon Müslüman'ın uygun olduğu tahmin edilmektedir (yani, Moğolistan ve Sincan bölgesi hariç Çin). [67] [68] [69] [70] Bunların neredeyse yarısı Gansu'da, üçte biri Shaanxi'de (o sırada tanımlandığı gibi) ve geri kalanında Yunnan'da yaşıyordu. 1911'de, Çinhay, Gansu ve Ningxia eyaletleri, Ma Bufang ve Ma Chung-ying dahil olmak üzere Ma klibi olarak bilinen ailenin Müslüman savaş ağalarına düştü.

İkinci Çin-Japon savaşı sırasında Japonlar "öldürme politikası" olarak adlandırılanları izledi ve birçok camiyi yok etti. Wan Lei'ye göre, "İstatistikler Japonların 220 camiyi yıktığını ve Nisan 1941'e kadar sayısız Hui insanını öldürdüğünü gösterdi." Nanjing'deki Nankin Katliamından sonra camilerin ölü bedenlerle dolu olduğu bulundu. Ayrıca camilerin ve Hui topluluklarının yok edilmesini içeren ve birçok Hui'yi işsiz ve evsiz bırakan bir ekonomik baskı politikası izlediler. Bir diğer politika kasıtlı bir aşağılanma idi. Bu, camları domuz yağı ile bulaştıran, Hui askerleri beslemek için domuz etine zorlamak ve kızları görünüşte geyşa ve şarkıcı olarak eğitmeye zorlamaktı, ancak aslında onları seks kölesi olarak hizmet etmeye zorladı. Hui mezarlıkları askeri nedenlerle yok edildi. [71] Birçok Hui , Japonya'ya karşı savaşta savaştı .

Hui Müslüman ilçesi Dachang'da, Japonlar tarafından katliam yapıldı. [72]

10 Şubat 1938'de, Alman Büyükelçiliği'nin Yasama Sekreteri Rosen, Dışişleri Bakanlığı'na Aralık ayında Peder John Magee'nin Nanking Katliamı hakkında yaptığı bir film hakkında bir mektup yazarak satın almayı tavsiye etti. Mektubundan bir alıntı ve Berlin'deki Dışişleri Bakanlığı Siyasi Arşivlerinde tutulan bazı çekimlerinin açıklaması. Japonlar tarafından öldürülen kurbanlardan biri, adı Ha olan bir Müslüman (Mohammedan) idi.

Nanking'deki Japon terörü döneminde - bu arada, bu güne kadar önemli ölçüde devam ediyor   - neredeyse bir çeyrek asırdır burada olan Amerikan Piskoposluk Kilisesi Misyonu üyesi Rahip John Magee, Japonların işlediği acımasızlıklara şahitlik eden hareketli fotoğraflar çekti   . . . Beklemek ve Japon ordusundaki en yüksek memurların, belirttikleri gibi, bugün bile devam eden birliklerinin faaliyetlerini durdurmada başarılı olup olmadığını görmek zorunda kalacak. [73]

13 Aralık'ta, Nanking'in güneydoğu kesimindeki #5 Hsing Lu Koo'da bir Çin evine yaklaşık 30 asker geldi ve giriş istedi. Kapı ev sahibi Ha tarafından adlandırılan bir Muhammedan tarafından açıldı. Onu hemen bir tabanca ve ile öldürdüler. Ha'nın ölümünden sonra önlerine diz çökmüş olan Bayan Ha, başkalarını öldürmemeleri için yalvarır. Bayan Ha onlara neden kocasını öldürdüklerini ve onu vurduklarını sordu. Hsia, 1 yaşındaki bebeğiyle saklanmaya çalıştığı konuk salonundaki bir masanın altından sürüklendi. Bir veya daha fazla erkek tarafından soyulduktan ve tecavüz edildikten sonra, göğsüne süngülendi ve sonra vajinasına bir şişe soktu. Bebek süngü ile öldürüldü. Sonra bazı askerler yan odada Bayan Hsia'nın ailesi, 76 ve 74 yaşında ve iki kızı 16 ve 14 yaşında. Büyükanne onları korumaya çalışırken kızlara tecavüz etmek üzereydiler. Askerler onu bir tabanca ile öldürdü. Büyükbaba karısının cesedini kavradı ve öldürüldü. Daha sonra iki kız soyuldu, yaşlılar 2-3 erkek tarafından tecavüz edildi ve daha genç 3 yaşında. Daha sonra yaşlı kadın bıçaklandı ve vajinasına bir baston sokuldu. Küçük kız da süngülendi, ancak kız kardeşine ve annesine karşı yapılan korkunç muameleden kurtuldu. Askerler daha sonra odada bulunan 7-8 yaşındaki bir kız kardeşini süngüledi. Evdeki son cinayetler Ha'nın sırasıyla 4 ve 2 yaşlarındaki iki çocuğuydu. Büyükleri süngüledi ve gençleri bir kılıçla başından ayrıldı. [74]

1937'de, Beiping-Tianjin Savaşı sırasında Çin hükümeti Ma klibi Müslüman komutan Ma Bufang tarafından savaşı bir telgraf mesajıyla Japonlara getirmeye hazırlandığını bildirdi. [75] Marco Polo Köprüsü Olayından hemen sonra, Ma Bufang, Müslüman komutan Ma Biao'nun altında Japonlarla savaşmak için doğuya gönderilmek üzere bir süvari bölünmesi ayarladı. [76] Ma Bufang tarafından gönderilen ilk süvari biriminin çoğunluğunu Etnik Türk Salar Müslümanları oluşturdu. [77]

Kuomintang'a bağlı Müslümanlar Çin İç Savaşı'ndan sonra Tayvan'a taşındı . Kuomintang İslami isyanında, kuzeybatı Çin'deki Gaomu, Çinghay, Ningxia, Sincan ve Yunnan'daki Müslüman Kuomintang Ulusal Devrim Ordusu kuvvetleri, genel iç savaş bittikten sonra 1950'den 1958'e kadar komünistlere karşı başarısız bir ayaklanmaya devam etti.

Erken Komünist Dönem (1949-1990)

Çin Halk Cumhuriyeti 1949'da kuruldu. İlk yılların çoğunda Kültür Devrim'inde doruğa ulaşan muazzam ayaklanmalar vardı. Kültür Devrimi sırasında, kentsel gençler "vahşi hayatı evcilleştirmek" için kırsal bölgeye taşınmaya teşvik edildi ve birçoğu Sincan'ı seçti ve yanlışlıkla Müslüman nüfuzunu değiştirdi. [78] Bu süre zarfında hükümet, Müslümanları, Budistleri, Hıristiyanları ve Çin'deki diğer tüm dinleri "batıl inançlar" 'ı tutmak ve " anti-sosyalist eğilimleri" teşvik etmekle de suçladı. [79] Camiler genellikle tahrif edildi, yıkıldı veya kapatıldı ve Kuran'ın kopyaları Çin tapınakları, Hıristiyan kiliseleri, Budist manastırları ve Kızıl Muhafızlar tarafından mezarlıklar ile birlikte yıkıldı. [80] 1975'te, Shadian olayı olarak bilinen olayda, Kültür Devrimi sırasında tek büyük ölçekli etnik isyan olan Huiler'de bir ayaklanma yaşandı. [81] İsyanı PLA bastırırken, köye roket ateşlemek için kullanılan MIG savaş uçağı ile 1.600 Hui'yi katletti. Dörtlü Çetenin düşmesinin ardından özür ve tazminatlar yapıldı. [82]

Çinli Müslümanlar, Sovyetler Birliği'nin "İslam Devrimi'nin" 10 kara yılı "boyunca İslam'a karşı muamelesi açısından Çin'den daha kötü olduğunu söylüyorlar. [83]

1978'den sonraki ekonomik reformlarla birlikte Çin'de sağlık hizmetleri, ücretsiz sosyalist sağlık hizmetlerini ortadan kaldıran kapitalist reformların getirilmesi nedeniyle büyük ölçüde özel hizmet-ücretli oldu. Bu, uzak topluluklarında sıklıkla tıbbi destek alamayan Kuzey Batı'daki Müslümanlar tarafından büyük ölçüde eleştirildi. Daha sonra, 1979'da Deng Xiaoping'in ortaya çıkmasıyla Çin hükümeti İslam ve Müslümanlara yönelik politikalarını serbestleştirdi. Yeni mevzuat tüm azınlıklara kendi konuşma ve yazma dillerini kullanma özgürlüğü verdi; kendi kültürlerini ve eğitimlerini yaparlar ve dinlerini yaşarlardı. [84] Her zamankinden daha fazla Çinli Müslüman'ın Hacca gitmesine izin verildi. [85]

Çin, "Xing Fengsu" ("Cinsel Gümrük") adlı kitabı, İslam'a hakaret eden ve Çin polisinin Hui Müslüman protestocularına koruma sağladığı Çin Hui Müslümanları tarafından Lanzhou ve Pekin'deki protestoların ardından yazarlarını tutukladı. ve Çin hükümeti kitabın halka açık şekilde yakılmasını organize etti. [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] Çin hükümeti onlara yardım etti ve taleplerini yerine getirdi, çünkü Hui, Uygurların aksine ayrılıkçı bir harekete sahip değildi, [96] Kitaba karşı protestolar sırasında mülkiyeti tahrip ederek şiddetle ayaklanan Hui Müslüman protestocular Çin hükümeti tarafından serbest bırakıldılar. Uygur protestocuları tutuklanmışken serbest bırakıldılar. [97]

Hui Müslümanları ve Uygurlar arasındaki gerginlikler ortaya çıktı çünkü Hui birlikleri ve yetkilileri genellikle Uygurlara baskın gelirdi ve Uygur isyanlarını bastırırdı. Sincan Uygur nüfusu 1940 ve 1982 arasında % 52'nin üzerine çıkmış, yıllık ortalama yüzde 4,4 büyüme gösterirken, Uygur nüfusu sadece yüzde 1,7 oranında büyümüştür. Hui popülasyonundaki bu dramatik artış kaçınılmaz olarak Hui ve Uygur nüfusu arasında önemli gerilimlere yol açtı. Kaşgar'daki bazı Uygurlar, Kaşgar Savaşı'nda (1934) Hui ordusunun 2.000 ila 8.000 Uygur katledildiğini ve bu da Çin'in diğer bölgelerinden Kaşgar'a daha fazla göç oldukça gerginliğe neden olduğunu hatırlıyor. [98] Bazı Huiler, Uygur ayrılıkçılığını eleştirir ve genellikle diğer ülkelerde çatışmaya karışmak istemez. [99] Huiler ve Uygurlar ibadet için farklı camilere gidiyorlardı. [100]

Günümüzde

Çin'in şu anki liderliği altında, İslam mütevazı bir canlanma geçiriyor ve şimdi Çin'de birçok cami bulunmaktadır. İslami söylemde bir artış oldu ve Müslümanlar arasındaki etnik gruplar arası faaliyetleri koordine etmek için ülke çapında birçok İslami dernek örgütlendi. [101]

Çin'in çoğunda Müslümanların hatırı sayılır derecede dini özgürlüğü vardır, ancak Uygur Müslümanları arasında huzursuzluğun olduğu Sincan gibi bölgelerde faaliyetler kısıtlanmıştır. Çin, kendi dili ve farklı İslam kültürü olan Türk halkı Uygur azınlık mensuplarına karşı gittikçe artan bir kavga içindedir. Uygur ayrılıkçıları, 1920'lerde birkaç yıl boyunca var olan Doğu Türkistan devletini yeniden kurma arzusundadır. Sovyetler Birliği'nin çöküşünün ardından Çin, Sincan'daki Müslüman çoğunluğun ayrılıkçı hedeflerinden korkuyordu. Bununla birlikte, Rusya, Kazakistan, Tacikistan ve Kırgızistan arasındaki Nisan 1996 tarihli bir anlaşma, Çin'e askeri bir çatışmadan kaçınmasını garanti etmektedir. Diğer Müslüman devletler de Çin'in içişlerine karışmak gibi bir niyetleri olmadığını ileri sürdüler. [102] Çin, Orta Asya'dan gelen radikal İslami düşünce filtresinin etkisinden ve Sincan'ın çoğunluk Uygur nüfusunun dilsel bağları paylaştığı sürgünlerin komşu devletlerde ve Türkiye'deki rolünden korkuyor. [103]

2007 yılında, Çin takviminde önümüzdeki "Domuz Yılı" nı tahmin ederek, domuzların tasvirleri, etnik azınlıklarla çatışmaları önlemek için CCTV'den yasaklandı. [104] Bunun Çin'in (domuzların "kirli" olduğu düşünülen) 20 milyon Müslüman nüfusu olduğuna inanılıyor.

2015'te Muhammed'e hakaret eden karikatürleri yayınladığı için Charlie Hebdo'ya saldırıldı, Çin devleti tarafından yönetilen medyada dikkat çeken bir yanıt olarak, Batı sömürgeciliği olarak nitelendirdiği ve Charlie Hebdo'yu medeniyetler çatışmasını kışkırtmaya çalışmakla suçladığı için eyalet tarafından yönetilen Xinhua, konuşma özgürlüğünü sınırlandığını savunurken, başka bir devlet gazetesi Global Times saldırının "geri ödeme" olduğunu söyledi . [105] [106]

Farklı bölgelerdeki farklı Müslüman etnik gruplara Çin hükümeti tarafından dini özgürlük açısından farklı muamele edilmektedir. Dinlerini uygulayabilen, camiler inşa edebilen ve çocuklarının camilere gitmesini sağlayan Hui Müslümanlar için din özgürlüğü mevcutken, özellikle Sincan'daki Uygurlar üzerinde daha fazla kontrol bulunmaktadır. [107] 1980'lerden beri İslami özel okullar (Çin-Arap okulları (中 阿 學校)) Çin hükümeti tarafından Müslüman bölgeler arasında desteklenmiş ve izin verilmiş, sadece ayrı ayrı duyarlılıklar nedeniyle Sincan'ın bu okulları için ayrı bir durum söz konusudur. [108]

Çocuklar için din eğitimi resmi olarak Çin'de yasalarca yasaklanmış olsa da, Komünist parti Hui Müslümanların bu yasayı ihlal etmelerine ve çocuklarının din eğitimi almasına ve yasaların Uygurlara uygulanmasıyla Camilere katılmalarına izin veriyor Orta öğretim tamamlandıktan sonra, Çin daha sonra bir İmam altında dini çalışmalara başlamak isteyen Hui öğrencilerine izin verir. [109] Çin, Sincan dışındaki bölgelerde Uygur olmayanlara camilere katılan çocuklara karşı yasa uygulamıyor. [110] [111]

Devlet tarafından istihdam edilen Hui Müslümanlarının aynı pozisyondaki Uygurlardan farklı olarak Ramazan ayında oruç tutmasına izin veriliyor, Hacca giden Hui miktarı artıyor ve Hui kadınlarının peçe takmasına izin verilirken Uygur kadınlarının onları ve Uygurları giymekten vazgeçmesi Hacca gitmek için pasaport almak zordur. [112]

Hui dini okullarına, devasa özerk bir cami ağına izin verilir ve Bin Ladin'in konuştuğu bir etkinliğe katılmayı kabul etmesine rağmen, Hui Sufi lideri tarafından yönetilen okullar Çin hükümetinin onayı ile kuruldu. [113] [114]

Uygur görüşleri, yaşadıkları vahalara göre değişir. Çin tarihsel olarak Turpan ve Hami'yi desteklemiştir. Turfan ve Hami'deki Uygurlar ve Emin Hoca gibi liderleri Altishahr'daki Uygurlara karşı Çing ile ittifak kurdu. Çing hanedanlığı döneminde Çin, Turpan ve Hami (Kumul) yöneticilerini özerk prensler olarak ele geçirirken, Altishahr'daki (Tarim Havzası) Uygurların geri kalanı Begs tarafından yönetildi. [115] Turpan ve Hami Uygurları Çin tarafından Tarım Havzasında Uygurlara hükmetmek için görevli olarak atandılar. Turpan, ekonomik olarak daha müreffeh ve Çin'e en çok Çin karşıtı isyan olan Kaşgar'dan daha olumlu bakıyor. Turpan'daki Uygurlar dini politikalar konusunda Çin tarafından hoşgörülü ve olumlu davranılırken, Kaşgar, devletin kontrolüne tabi tutulur. [116] [117] Turpan ve Hami'de din, Sincan'ın güneyindeki Kaşgar ve Khotan'daki dinden Çin tarafından daha olumlu görülmektedir. [118] Turpan'daki Uygur ve Han Komünist yetkilileri kanuna kör bir bakış açısıyla bakmakta ve Uygur çocukları için dini eğitime izin vermektedir. [119] [120] Dini görevlerde kutlama yapmak ve Hacca Mekke'ye gitmek, Çin hükümeti tarafından Komünist partinin Uygur üyeleri için teşvik ediliyor. 1979-1989 yılları arasında Turpan'da 350 cami inşa edildi. [121] Han, Hui ve Çin devleti özellikle Turpan'daki Uygurlar tarafından çok daha olumlu bir şekilde görülüyor ve devlet onlar için daha iyi ekonomik, dini ve siyasi imkan sağlıyor. [122]

Uygur (terör) örgütü Doğu Türkistan İslami Hareketi dergisi İslami Türkistan, 300 yıldan uzun süredir Hui ve Uygurların birbirlerinin düşmanı olması gibi Hui Cihatçılarının eksikliğinden başka şeyleri de suçlamanın yanı sıra, Hui Müslümanlarını ılımlı hale getirmekten ve Hui'nin terörist cihatçı gruplara katılmamasından sorumlu olmakla suçladı. , Huiler arasında hiçbir ayrılıkçı İslamcı örgüt yoktu, Huiler kendilerinin vatanı olarak Çin görüyorlardı ve aslında Hui dilinin gerçeği "kafir Çin" dilidir.[123] [124]

Hui Müslüman uyuşturucu satıcıları Uygur Müslümanları tarafından Uygurlara eroin vermekle suçlanıyor. [125] Eroin, Hui satıcılar tarafından satıldı. [126] Eroinlerin halk gözünde Hui dağıtıcılarının bölgesi olan tipik bir imaj vardır. [127] Huiler, Altın Üçgen ilaç alanında yer aldı. [128]

Tibet-Müslüman mezhep çatışması

Tibet'te Müslümanların çoğu Hui halkıdır. Tibetlilar ve Müslümanlar arasındaki nefret, Müslüman savaş ağası Ma Bufang'ın Ngolok isyanları (1917-49) ve Çin-Tibet Savaşı gibi Qinghai'deki yönetimi sırasında meydana gelen olaylardan kaynaklanıyor, ancak 1949'da Komünistler Tibetliler ve Müslümanlar arasındaki şiddete son verdi., Çin liberalleşmeye başladıktan sonra yeniden Tibet-Müslüman şiddeti patlak verdi. İsyancılar, çorbalardaki kemikler ve balon fiyatları gibi olaylar nedeniyle Müslümanlar ve Tibetliler arasında patlak verdi ve Tibetliler Müslümanları çorbalarında insanları pişiren yamyamları idrarla kirletmekle suçladılar. Tibetliler, Müslüman restoranlarına saldırdı. Müslümanların dairelerini ve dükkanlarını yakan Tibetliler tarafından yapılan yangınlar, 2008 Mart ayındaki isyanlarda Müslüman ailelerin öldürülmesine ve yaralanmasına neden oldu. Müslümanlara yönelik Tibet şiddeti nedeniyle, geleneksel İslami beyaz takkeler pek çok Müslüman tarafından giyilmemiştir. Eşarplar çıkarıldı ve saklanmak için Müslüman kadınlar tarafından peruklar ile değiştirildi. Ağustos 2008'de Tibetliler, Camii yakarken Müslümanlar evde gizli bir şekilde ibadet ettiler. Tibetlilerin uluslararası sahnede kötü görünmesini sağlayanlar bu gibi olaylar, Tibet diaspora topluluğu tarafından üstü kapatılmaya çalışıyor. Tibet ayrılıkçılığının Çin devleti tarafından bastırılması Hui Müslümanları tarafından destekleniyor. Buna ek olarak, Çince konuşan Hui'nin Tibet Huiler (Tibetçe konuşan Kache Müslümanların azınlığı) ile sorunları vardır. [129]

Lhasa'daki ana cami Tibetliler tarafından yakıldı ve Çinli Hui Müslümanları 2008 Tibet huzursuzluğunda Tibet isyancıları tarafından şiddetli bir şekilde saldırıya uğradı. [130] Tibet diasporası ve yabancı akademisyenler Tibet Budistleri ile Müslümanlar arasındaki mezhepsel çatışmayı görmezden geliyorlar ve bundan bahsetmiyorlar. [131] Tibetlilerin çoğunluğu 11 Eylül'den sonra Irak ve Afganistan'a karşı savaşları olumlu olarak gördü ve Tibetliler arasında Müslüman karşıtı tutumları canlandırma etkisine sahipti. Bu da Müslümanların sahip olduğu işletmelere karşı Müslüman karşıtı boykotla sonuçlandı. :17 . :19

Çin devleti, Hui Müslümanları desteklediğinden, Tibetliler, hükümet karşıtı duyguları göstermenin bir yolu olarak Hui Müslümanlarına kasıtlı olarak saldırıyorlar ve Ma Bufang'ın ayrı dinleri nedeniyle kendi mezhep çatışması arka planlarına sahip oldukları için etnik köken ve Tibetliler Hui'nin ekonomik hakimiyetine kızdılar. [132]

İslam eğitimi

Jingtang Jiaoyu, Hui arasında Ming hanedanlığı sırasında geliştirilen ve Camiler etrafında bulunan bir İslami eğitim sistemiydi. Arapça ve Fars dili 13 Klasik ana müfredatın bir parçasıydı. [133] Medreselerde, Han Kitab gibi bazı Çin Müslüman edebiyatı eğitim amaçlı kullanılmıştır. Liu Zhi (bilgin), Hui'nin Arapça öğrenmesine yardımcı olacak metinler yazdı. [134] Farsça, Arapça'da sonra Çinli Müslümanlar tarafından kullanılan başlıca İslami yabancı dildi. [135]

Ma Fuxiang, Ma Hongkui ve Ma Bufang gibi Hui Müslüman komutanlar, okulları finanse etti veya yurtdışında okuyan öğrencilere burs bağladı. İmam Hu Songshan ve Ma Linyi, Çin içindeki İslami eğitim reformuna katıldılar.

Çin Cumhuriyeti hükümetindeki Müslüman Kuomintang yetkilileri, Çin'deki yeni bir İslami eğitim çağını başlatmaya, Müslümanlar arasında milliyetçiliği ve Çin dilini geliştirmeye ve onları Çin toplumunun ana yönlerine tam olarak dahil etmeye yardımcı olan Chengda Öğretmen Akademisi'ni destekledi. [136] Milli Eğitim Bakanlığı, Çin Müslümanlarının eğitimi için Çin İslam Ulusal Kurtuluş Federasyonu'na fon sağladı. [137] [138] Federasyon Başkanı komutan Bai Chongxi (Pai Chung- hsi ) ve başkan yardımcısı Tang Kesan (Tang Ko-san) idi. [139] Vali Ma Hongkui tarafından Ningxia'da 40 Çin-Arap ilkokulu kuruldu. [140]

İmam Wang Jingzhai, Mısır'daki El Ezher Üniversitesinde, modern zamanlarda Orta Doğu'da öğrenim gören ilk Çinli öğrenciler olan birkaç Çinli Müslüman öğrenciyle birlikte çalıştı. [141] Wang, Çin'in kuzeybatısındaki Müslüman eğitiminin geleneksel kalesinin dışında olan ve yaşam koşullarının daha kötü olduğu Henan (Yu), Hebei (Ji) ve Shandong (Lu) illerinde medreselerde öğretimini hatırladı. Kuzeybatılı öğrencilerden çok daha zor zamanlar geçirdi. [142] 1931'de Çin, Mısır'daki El Ezher'de okumak için beş öğrenci gönderdi, aralarında Muhammed Ma Jian vardı ve El Ezher'de okuyan ilk Çinli onlardı. [143] [144] [145] [146] Nasr al-Din'in (Yunnan) soyundan Na Zhong, 1931'de El-Ezher'e Zhang Ziren, Ma Jian ve Lin Zhongming ile gönderilen öğrencilerden biriydi. [147]

Merkezi Ovalardaki (Zhongyuan) Hui Müslümanlar, kadınların eğitimi açısından kuzeybatı illerinden Hui Müslümanlar'dan farklıydı, Henan gibi Merkezi Ova illerindeki Huiler, kadın Camileri ve kadınlar için dini okul tarihine sahipken, kuzeybatıdaki illerde kadınlar evde tutulmuştur. Bununla birlikte, kuzeybatı Çin'de reformcular 1920'lerde kadın eğitimi getirmeye başladı. Linxia'da Hui kızları için laik bir okul olan Müslüman savaş ağası Ma Bufang tarafından kuruldu, okul aynı zamanda kuruluşunda yer alan karısı Ma Suqin'den sonra Shuada Suqin Wmen İlköğretim Okulu olarak adlandırıldı. [148] Hui Müslüman mülteciler, kadınların eğitimini uygulamaya ve kadın cami topluluklarını inşa etmeye devam ettikleri Çin'in Japon işgalinden sonra merkezi ovalardan Çin'in kuzeybatısına kaçtı ve kadınların eğitimi yerel kuzeybatı Hui Müslümanlar tarafından kabul edilmedi ve iki farklı topluluk bu uygulamada farklılık gösterir. [149]

Komutan Ma Fuxiang, Hui Müslümanlar için eğitimi teşvik etmek ve Huiler arasında bir entelektüel sınıfı inşa etmek ve Hui ulusunun gücünün gelişmesini teşvik etmek için fon ayırdı. [150]

Orta öğretim tamamlandıktan sonra, Çin hukuku daha sonra bir İmam altında dini çalışmalara başlamak isteyen öğrencilere izin vermektedir. [109]

Ayrıca bakınız

Notlar
  1. B. L. K. Pillsbury (1981), "Muslim History in China: A 1300‐year Chronology", Journal of Muslim Minority Affairs, 3 (2), ss. 10–29, doi:10.1080/02666958108715833
  2. "Jewel of Chinese Muslim's Heritage" (PDF). FTSC. 9 Ocak 2006 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 11 Ağustos 2012.
  3. BBC 2002, Origins
  4. Lipman 1997
  5. Israeli (2002), pg. 291
  6. Gernet, Jacques. A History of Chinese Civilization. 2. New York: Cambridge University Press, 1996. 0-521-49712-4
  7. "BBC Religion and Ethics ISLAM Origins". 25 Mayıs 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  8. Israeli (2002), pg. 283-4
  9. "Halqah Media Productions". Dubai Buzz. 16 Aralık 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 12 Kasım 2006.
  10. Israeli, Raphael (2002). Islam in China. United States of America: Lexington Books. 0-7391-0375-X.
  11. Israeli (2002), pg. 284
  12. Islam the Straight Path: Islam ... - Google Book Search 9 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. at books.google.co.uk
  13. BUELL (1979). "SINO-KHITAN ADMINISTRATION IN MONGOL BUKHARA". Journal of Asian History. Vol. 13 (No. 2): 137-8.
  14. Israeli (2002), p. 285
  15. Zhu (1946)
  16. http://english.peopledaily.com.cn/data/minorities/Hui.html 6 Temmuz 2010 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. The Hui ethnic minority
  17. China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Richmond: Curzon Press. 1999. s. 24. ISBN 978-0-7007-1026-3. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  18. "The Integration of Religious Minorities in China: The Case of Chinese Muslims" (PDF). The Fifty-ninth George Ernest Morrison Lecture in Ethnology. 1998. s. 12. 17 Aralık 2010 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 30 Kasım 2010.
  19. Buddhism and Islam on the Silk Road. illustrated. University of Pennsylvania Press. 2010. s. 228. ISBN 978-0-8122-4237-9. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  20. Muslim Chinese: ethnic nationalism in the People's Republic. 2, illustrated, reprint. Council on East Asian Studies, Harvard University. 1991. s. 234. ISBN 978-0-674-59495-1. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  21. Ebrey, Patricia Buckley. The Cambridge Illustrated History of China. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. 0-521-66991-X
  22. Cheng Ho and Islam in Southeast Asia By Tan Ta Sen, Dasheng Chen, pg 170
  23. "Looking East: The challenges and opportunities of Chinese Islam". 12 Mart 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  24. Cheng Ho and Islam in Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. 2009. s. 170. ISBN 978-981-230-837-5. 3 Ocak 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  25. Peking: temples and city life, 1400-1900. University of California Press. 2000. s. 214. ISBN 978-0-520-21991-5. Erişim tarihi: 28 Kasım 2010.
  26. Zhu Yuanzhang and Early Ming Legislation: The Reordering of Chinese Society Following the Era of Mongol Rule. BRILL. 1995. s. 82. ISBN 9004103910. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  27. The Mandate of Heaven and The Great Ming Code. University of Washington Press. 2011. s. 125. ISBN 0295801662. 26 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  28. The Great Ming Code / Da Ming lu. University of Washington Press. 2012. s. 88. ISBN 0295804009. 26 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  29. Israeli(2002), pg. 292
  30. Gladney (1999)
  31. Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. illustrated. Stanford University Press. 1998. s. 298. ISBN 978-0804729338. 28 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  32. Familiar strangers: a history of Muslims in Northwest China. University of Washington Press. 1998. s. 53. ISBN 978-0295800554. 28 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  33. Familiar strangers: a history of Muslims in Northwest China. University of Washington Press. 1998. s. 54. ISBN 978-0295800554. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  34. Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. illustrated. Stanford University Press. 1998. s. 171. ISBN 978-0804729338. 27 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  35. Salar: A Study in Inner Asian Language Contact Processes, Part 1. illustrated. Otto Harrassowitz Verlag. 2007. s. 8. ISBN 978-3447040914. 28 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  36. Familiar strangers: a history of Muslims in Northwest China. University of Washington Press. 1998. s. 55. ISBN 978-0295800554. 27 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  37. GREAT ENTERPRISE. University of California Press. 1986. s. 802. ISBN 978-0520048041. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  38. GREAT ENTERPRISE. University of California Press. 1986. s. 803. ISBN 978-0520048041. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014. milayin.
  39. Charities in the Non-Western World: The Development and Regulation of Indigenous and Islamic Charities. Routledge. 2013. ISBN 978-1317938521. 27 Nisan 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  40. Damsan Harper, Steve Fallon, Katja Gaskell, Julie Grundvig, Carolyn Heller, Thomas Huhti, Bradley Maynew, Christopher Pitts. Lonely Planet China. 9. 2005. 1-74059-687-0
  41. Hong Kong images: people and animals. Hong Kong University Press. 1990. s. 55. ISBN 978-962-209-255-6.
  42. Allès (Eylül-Ekim 2003). "Notes on some joking relationships between Hui and Han villages in Henan". China Perspectives. 2003 (49): 6. 30 Haziran 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 20 Temmuz 2011.
  43. China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Richmond: Curzon Press. 1999. s. 77. ISBN 978-0-7007-1026-3. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  44. Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. 1998. s. 124. ISBN 0804797927. 18 Ocak 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  45. The Empire And the Khanate: A Political History of Qing Relations With Khoqand C1760-1860. illustrated. BRILL. 2005. s. 39. ISBN 9004145508. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  46. Wang (2017). "Between the "Ummah" and "China"：The Qing Dynasty's Rule over Xinjiang Uyghur Society" (PDF). Journal of Intercultural Studies. Kobe University. 48: 204. 1 Haziran 2019 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  47. Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. illustrated. Columbia University Press. 2007. s. 108. ISBN 0231139241. 21 Mart 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  48. Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. illustrated. Columbia University Press. 2007. s. 109. ISBN 0231139241.
  49. Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. 1998. ss. 206-207. ISBN 0804797927.
  50. The Chinese Sultanate: Islam, Ethnicity, and the Panthay Rebellion in Southwest China, 1856-1873. illustrated. Stanford University Press. 2005. s. 89. ISBN 0804751595. 24 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  51. Belief and Bloodshed: Religion and Violence across Time and Tradition. Rowman & Littlefield Publishers. 2007. s. 121. ISBN 0742571343. 28 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  52. The Islam Quintet: Shadows of the Pomegranate Tree, The Book of Saladin, The Stone Woman, A Sultan in Palermo, and Night of the Golden Butterfly. Open Road Media. 2014. ISBN 1480448583. 9 Ağustos 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  53. Night of the Golden Butterfly (Vol. 5) (The Islam Quintet). Verso Books. 2010. s. 90. ISBN 1844676110. 13 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  54. Yongwei, MWLFZZ, FHA 03-0188-2740-032, QL 43.3.30 (April 26, 1778).
  55. Šande 善德, MWLFZZ, FHA 03-0193-3238-046, QL 54.5.6 (May 30, 1789) and Šande, MWLFZZ, FHA 03-0193-3248-028, QL 54.6.30 (August 20, 1789).
  56. 1789 Mongol Code (Ch. 蒙履 Menggu lüli, Mo. Mongγol čaγaǰin-u bičig ), (Ch. 南省，給駐防爲, Mo. emün-e-tü muji-dur čölegüljü sergeyilen sakiγči quyaγ-ud-tur boγul bolγ-a ). Mongol Code 蒙例 (Beijing: Lifan yuan, 1789; reprinted Taibei: Chengwen chubanshe, 1968), p. 124. Batsukhin Bayarsaikhan, Mongol Code (Mongγol čaγaǰin - u bičig), Monumenta Mongolia IV (Ulaanbaatar: Centre for Mongol Studies, National University of Mongolia, 2004), p. 142.
  57. "4 War and new frontier designs". Modern China's Ethnic Frontiers: A Journey to the West. Routledge Studies in the Modern History of Asia. Routledge. 13 Eylül 2010. s. 66. ISBN 978-1-136-92393-7.
  58. "4 War and new frontier designs". Modern China's Ethnic Frontiers: A Journey to the West. Routledge Studies in the Modern History of Asia. Routledge. 13 Eylül 2010. s. 137. ISBN 978-1-136-92392-0.
  59. Annals & Memoirs of the Court of Peking: (from the 16th to the 20th Century). reprint. Houghton Mifflin. 1914. s. 209.
  60. The Atlantic, Volume 112. Atlantic Monthly Company. 1913. s. 779. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  61. The Atlantic Monthly, Volume 112. Atlantic Monthly Company. 1913. s. 779. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  62. Manchus and Han: Ethnic Relations and Political Power in Late Qing and Early Republican China, 1861–1928. illustrated, reprint. University of Washington Press. 2000. s. 192. ISBN 0295980400. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  63. Manchus and Han: Ethnic Relations and Political Power in Late Qing and Early Republican China, 1861–1928. illustrated, reprint. University of Washington Press. 2000. s. 193. ISBN 0295980400. 19 Eylül 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  64. The Horizon history of China. illustrated. American Heritage Pub. Co. 1969. s. 365.
  65. Gladney (1999), pg. 457
  66. Gladney (1999), pg. 458
  67. "CIA – The World Factbook – China". Cia.gov. 12 Haziran 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Haziran 2009.
  68. "China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)". State.gov. 7 Haziran 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Haziran 2009.
  69. "NW China region eyes global Muslim market". China Daily. 9 Temmuz 2008. 1 Aralık 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2009.
  70. "Muslim Media Network". Muslim Media Network. 24 Mart 2008. 27 Mart 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2009.
  71. LEI (Şubat 2010). "The Chinese Islamic "Goodwill Mission to the Middle East" During the Anti-Japanese War". Dîvân Disiplinlerarasi Çalismalar Dergisi. cilt 15 (sayi 29): 139-141. 18 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 19 Haziran 2014.
  72. "China's Islamic Communities Generate Local Histories | China Heritage Quarterly". 16 Ekim 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  73. The Good man of Nanking, the Diaries of John Rabe. 1998. s. 187.
  74. John E. Woods,The Good man of Nanking, the Diaries of John Rabe, p. 281. On 5 February 2009, the Japanese Supreme Court ordered Shyudo Higashinakano and the publisher Tendensha to pay 4 million yen in damages to Mrs. Shuqin Xia who claims to be "7–8 years old girl" appears in Magee's film. Higashinakano was unable to prove that she and the girl were different persons, and that she was not a witness of the Nanking massacre, contrary to what he had claimed in his book., Chinese hail Nanjing massacre witness' libel suite victory, english.peopledaily.com.cn 21 Mayıs 2009 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Author on Nanjing loses libel appeal, search.japantimes.co.jp 22 Mayıs 2009 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  75. Central Press (30 Temmuz 1937). "He Offers Aid to Fight Japan". Herald-Journal. 23 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Kasım 2010.
  76. "让日军闻风丧胆地回族抗日名将". 2 Temmuz 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 29 Haziran 2015.
  77. "还原真实的西北群马之马步芳骑八师中原抗日". 27 Ağustos 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  78. Xinjiang: China's Muslim borderland. M.E. Sharpe. 2004. s. 90. ISBN 978-0-7656-1318-9. 9 Ağustos 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  79. Israeli (2002), pg. 253
  80. Goldman, Merle (1986). Religion in Post-Mao China, The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 483.1:145-56
  81. Antidrug crusades in twentieth century China. Lanham: Rowman and Littlefield. 1999. s. 137, 162. ISBN 978-0-8476-9598-0.
  82. Muslim Chinese. Cambridge: Harvard East Asian Monographs. 1996. s. 140. ISBN 978-0-674-59497-5.
  83. ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 21 Mayıs 2012 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 12.
  84. "bbc religion and ethics ISLAM Integration". 18 Eylül 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  85. New Encyclopedia of Islam, pg. 622-25
  86. Beijing Review, Volume 32 1989 12 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 13.
  87. Gladney 1991, p. 2.
  88. Schein 2000 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 154.
  89. Gladney 2004 12 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 66.
  90. Bulag 2010 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 104.
  91. Gladney 2005 12 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 257.
  92. Gladney 2013 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 144.
  93. Sautman 2000 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 79.
  94. Gladney 1996 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 341.
  95. Lipman 1996 8 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 299.
  96. China: a history. Hackett Publishing. 2009. s. 581, fn 50. ISBN 978-0872209152. 20 Mart 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  97. Gladney 2004 15 Eylül 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 232.
  98. Starr 2004.
  99. "Uyghur Muslim Ethnic Separatism in Xinjiang, China". Asia-Pacific Center for Security Studies. 17 Haziran 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 28 Haziran 2010.
  100. Nationalism and ethnoregional identities in China. Psychology Press. 1998. s. 35. ISBN 978-0-7146-4921-4. Erişim tarihi: 11 Ocak 2011.
  101. "China halts mosque demolition due to protest". 11 Ağustos 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  102. Gladney (1999), pg. 471
  103. bbc religion and ethics ISLAM China today BBC - Religion & Ethics - Islam in China (650-present): China today 13 Ağustos 2009 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. at www.bbc.co.uk
  104. "Ban Thwarts 'Year of the Pig' Ads in China". National Public Radio. 6 Şubat 2007. 8 Şubat 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  105. "Charlie Hebdo Attack Shows Need for Press Limits, Xinhua Says". The Wall Street Journal. 12 Ocak 2015. 13 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Ocak 2015.
  106. "Beijing jumps onto Paris attack to feed state propaganda machine". Japan Times. 10 Mayıs 2013. 14 Ocak 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Ocak 2015.
  107. Annual Report on International Religious Freedom, 2004. illustrated. Compiled by State Dept (U S ). Government Printing Office. 2005. ss. 159-60. ISBN 978-0160725524. 8 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  108. Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. 2005. ss. 383-. ISBN 978-90-04-14473-6. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020. The People's Republic, founded in 1949, banned private confessional teaching from the early 1950s to the 1980s, until a more liberal stance allowed religious mosque education to resume and private Muslim schools to open. Moreover, except in Xinjiang for fear of secessionist feelings, the government allowed and sometimes encouraged the founding of private Muslim schools in order to provide education for people who could not attend increasingly expensive state schools or who left them early, for lack of money or lack of satisfactory achievements.
  109. ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 21 Mayıs 2012 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 14.
  110. Annual Report on International Religious Freedom, 2004. illustrated. Compiled by State Dept (U S ). Government Printing Office. 2005. s. 160. ISBN 978-0160725524. 8 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  111. "Religious Repression of Uyghurs in East Turkestan". Venn Institute. 27 Mart 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Haziran 2015.
  112. Beech (12 Ağustos 2014). "If China Is Anti-Islam, Why Are These Chinese Muslims Enjoying a Faith Revival?". TIME magazine. 13 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 25 Haziran 2015.
  113. The Uyghurs: Strangers in Their Own Land. illustrated. Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0231519410. Erişim tarihi: 24 Nisan 2014.
  114. Savadove, Bill. 2005. "Faith Flourishes in an Arid Wasteland; Muslim Sect in Ningxia Accepts Beijing's Authority and Is Allowed to Build a Virtual Religious State." 26 Haziran 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. South China Morning Post, August 17.
  115. Rudelson & Rudelson 1997 8 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 31.
  116. Rudelson & Rudelson 1997 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., pp. 46-7.
  117. Central Asia Monitor 1993 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 19.
  118. Mackerras 2003 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 118.
  119. Svanberg & Westerlund 2012 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 202.
  120. Rudelson & Rudelson 1997 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 81.
  121. Rudelson & Rudelson 1997 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 129.
  122. Svanberg & Westerlund 2012 9 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 205.
  123. Zenn (17 Mart 2011). "Jihad in China? Marketing the Turkistan Islamic Party". Terrorism Monitor. 9 (11). 30 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2015.
  124. Zenn (Şubat 2013). "Terrorism and Islamic Radicalization in Central Asia A Compendium of Recent Jamestown Analysis" (PDF): 57. 4 Mart 2016 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 18 Eylül 2015.
  125. Nationalism and Ethnoregional Identities in China. Routledge. 13 Mayıs 2013. ss. 36-. ISBN 978-1-136-32423-9.Nationalism and Ethnoregional Identities in China. Routledge. 13 Mayıs 2013. ss. 36-. ISBN 978-1-136-32416-1. 9 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  126. Women and Heroin Addiction in China's Changing Society. Taylor & Francis. 15 Temmuz 2011. ISBN 978-1-136-66156-3.
  127. Anti-drug Crusades in Twentieth-century China: Nationalism, History, and State Building. Rowman & Littlefield. 1999. ss. 128-. ISBN 978-0-8476-9598-0.
  128. Communist multiculturalism: ethnic revival in southwest China. University of Washington Press. 15 Aralık 2011. ss. 140-. ISBN 978-0-295-80041-7.
  129. The other global city. Taylor Francis US. 2009. s. 75. ISBN 978-0-415-99194-0. Erişim tarihi: 30 Temmuz 2010.
  130. "Police shut Muslim quarter in Lhasa". CNN. LHASA, Tibet. 28 Mart 2008. 4 Nisan 2008 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  131. Fischer (Eylül 2005). "CLOSE ENCOUNTERS OF AN INNER - ASIAN KIND : TIBETAN -MUSLIM COEXISTENCE AND CONFLICT IN TIBET, PAST AND PRESENT" (PDF). CSRC Working Paper Series (Working Paper no.68): 1-2. 3 Ocak 2006 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Eylül 2015.
  132. A.A. (11 Kasım 2012). "The living picture of frustration". The Economist. 23 Şubat 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 15 Ocak 2014.
  133. ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 21 Mayıs 2012 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 13.
  134. Gibb 1954 9 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 771.
  135. Murata 7 Haziran 2011 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., pp. 13-14. 1 Mayıs 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
  136. Mao 2011 19 Mart 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi..
  137. "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941 9 Ağustos 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 14.
  138. O'Toole & Tsʻai 1941 27 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.,
  139. "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941 12 Temmuz 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 13.
  140. "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941 9 Ağustos 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 14.
  141. ed. Kurzman 2002 16 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 368.
  142. ed. Kurzman 2002 24 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 373.
  143. "China Magazine, Volumes 6-7" 1941 29 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 21.
  144. "China at War, Volume 6" 1941 16 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 21.
  145. "Asia and the Americas, Volume 42, Issues 1-6" 1942 16 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 21.
  146. "Asia, Volume 42" 1942 15 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 21.
  147. "编导：韩玲 (Director: Han Ling) 摄像：李斌 (Photography: Li Bin) (央视国际 (CCTV international)). 2005年02月24日 16:22". 14 Temmuz 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Temmuz 2020.
  148. Jaschok & Shui 2000 28 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 96.
  149. Jaschok & Shui 2000 19 Temmuz 2014 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., p. 97.
  150. Matsumoto 2004,

Kaynakça

Dış bağlantılar
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.